自古以來，基於現實面，海洋政策多著重在產業發展。但，事實上，海洋對於人類的影響卻是人文的多於物質的。因此，政治人物在擬訂以海洋為主軸的公共政策時，宜先瞭解海洋文化的特質，否則牛頭不對馬嘴，披著海洋外衣種蕃薯(陸地作物)豈不令人遺憾。
相對於陸地的「涇渭分明」、「腳踏實地」，海洋是個無疆無界的廣袤世界，投入浩瀚大海，人簡直卑微渺小至極，古諺「滄海一粟」大意如此吧。不若陸地耕作收成之可期，海洋作業充滿了「不確定性」－－生命安全之不確定，營生處所之不確定，以及收獲結果之不確定。海洋文明史幾乎就是一部人與海洋自然的博鬥史，一部在「不確定」的生存環境中追求「穩定」希望的血淚史。「不確定性」遂成為海洋文化的第一個特質。
海洋文化的第二個特質－－高度的適應性。由於海洋生活的「不確定性」，造成人文上的多變，因為只有多元的變化與不斷的對應與調適，才能與不可知的自然和諧生存。因此，海洋文化通常比較能接受外來的衝擊與新事物，對於異種文化也不排斥，且會加以吸收。
特質三－－積極性的強勢。海洋國家(民族)面向大海，慣於往外尋求機會（套句現代流行語彙－－「放眼國際」），對於未知的地區勇於探險開發，形成剛毅果決、勇往直前的特性。因此，海洋國家一直比較強勢且帶攻擊性。十九世紀的海權國家，英國、西班牙、葡萄牙，二十世紀的日本，更早的北歐海洋民族等；個人如哥倫布發現新大陸，鄭和下南洋都是這種精神的發揮。
海的無常是海洋子民心中最大的痛，他們對大海充滿愛與恨，敬畏海洋的力量，但為了生存又不得不對抗海洋，這種兩極的內在思維造成堅忍與無奈的悲情特質。相對於大陸文化對於土地的眷戀，強烈落葉歸根的死亡觀，海洋文化中，海是生命的起點與歸宿，當遠離家園卻於漂泊的海中過身，企求塵土歸位是不可能的奢望，「無奈」讓海洋子民豁達，海葬遂成為海的子民在靈魂的最深處的歸屬。凡此種種形成了海洋文化另一個特質－－無言以對的宿命觀。
在宗教方面，大陸文化敬天崇土，信仰的神祇多具地區或領域性的色彩，例如華人社會的農村小鎮，祭祀以城隍爺、土地公居多。大陸文明所產生的宗教觀較具穩定性，現今幾個重大宗教如基督教、佛教、回教等，都是源於大陸文化的宗教系統。而海洋文化的宗教觀則帶有母性色彩。可能是因為人在不可知的環境中，渴望有如母性的呵護與安全感。我國民間媽祖的傳說與西洋傳說中的海神多以女性居多可為例證。
海洋環境無法容許大陸文化中一馬當先的英雄人物，船艦出海必須同舟共濟、福禍同當。因此，海洋民族習慣同心協力的群體生活，不善崇拜個人權威，不偏狹宗族、地域觀念，而以開放民主的態度相處。此點從大陸文化信任專業、權威的法官獨立裁決，海洋文化則偏向同儕認證的陪審制度也可見一斑。
海洋民族的價值觀以自然為思考依據，認為自然是生命的泉源，人要虔敬領受自然的賜予，珍惜得到的每一資源，不可過度或強求，否則自然會反撲。且要謙卑、努力，不可懈怠，不可貪心，更不能驕傲，因為人沒有比自然的力量強壯。以現代的眼光視之，這可真的是前進的生命價值觀。
海洋與大陸文化中的產業政策最大的差別在「相位」的考慮－－引進外資或向外投資。大陸型區域因腹地廣闊、資源豐富，因此藉己身優越之條件吸引外資，自然渠成；但，海洋國家，尤其是海島型的澎湖，則不然。因此，如何發展澎湖(甚至台灣)，筆者認為可朝兩個方向思考：其一，澎湖乃一小島，物質並不豐富，因此，未來的發展必須從開發海洋資源、保護生態環境、加強海岸管理、發揚海洋文化、振興海洋產業等層面來做內化深度的整合；其二，發揮海洋國家往外發展的特質，鼓勵、協助工商界往外拓展，並營造良好往外投資的環境與機會，將世界各地做為吾子吾民的舞臺，澎湖(台灣)本島只是一個基地，一個休生養息的補給站，一個讓子民樂意回歸的故鄉。如此，才是真正面向大海的海洋文化該走的大路。而非目前大家爭相吶喊的口號，建立什麼中心或特區以吸引外資。試想，與其別人將我們視為舞台，不如我們到他國度去開發舞台？何況，台灣彈丸之地(澎湖更小)，即使別人樂意進駐，我們又能有多少容量呢？
Comments